그리스 정교회의 신비 신학자. 헤시카즘(Hesychasm)의 수호자. 수도자. 주교. 동방 교회의 성인. 축일은 사순 제2주일.
〔생 애〕 팔라마스는 헤시카즘의 지적 지도자이자 변증가로 인정받고 있다. 헤시카즘은 특정한 자세를 취하고 '예수 기도'를 반복하면서 내적인 평화와 영적 신비를 체험하기 위해 호흡을 통하여 기도하는 영적 수행으로, 한때 논쟁의 대상이었으나 지금은 동방 교회에서 적법한 기도로 인가되었다. 이 운동은 동로마 제국의 정치적 · 역사적 대변동, 그리고 동방 교회 신학자들과 서방 교회 신학자들 사이의 날카로운 논쟁과 관련되어 있다.
1296년 11월 11일 또는 14일 콘스탄티노플에서 황실과 관계된 유력한 가문에서 태어난 팔라마스는 왕립 대학교에서 고전 철학을 배웠다. 하지만 1316년에 그는 쉽게 진출할 수 있는 정계를 포기하고, 두 동생과 함께 그리스 정교회의 영적 중심지인 아토스 산의 수도원에 입회하였다. 그는 시나이의 그레고리오(Gregorius)와 바토페디의 헤시카즘 은수자인 니코데모(Nicodemus)의 영적 지도를 받았으며, 오래지 않아 수도자들 사이에서 존경받는 인물이자 스승이 되었다. 이후 성서와 교부들의 저서들에 대한 연구에 몰두하였다가, 한 영적 스승에게서 관상 방법을 배웠다. 1325년 오스만 제국의 침략으로 아토스 산에서의 수도 생활은 중단되었고, 데살로니카와 마케도니아로 피신해야 하였다. 그는 1325년에 사제 서품을 받았으며, 이후 10명의 동료들과 함께 마케도니아에서 은수 생활을 하였다.
1331년 아토스 산의 성 사바스(St. Sabas) 수도원으로 돌아온 그는 1335년경 인접한 한 수도원의 원장(Hegumenos)으로 선출되었다. 하지만 그의 수도 생활 지침이 너무 엄격하다고 생각한 수사들과의 영성적 차이 때문에, 그는 짧은 기간 동안만 원장으로 재임한 후 성 사바스 수도원으로 되돌아갔다. 1347년 오스만 제국과의 전쟁이 끝날 무렵, 팔라마스는 교회의 전통을 유지 · 보존하려는 사람들의 도움을 받아 데살로니카의 주교가 되었다. 그는 주교직을 수행하면서 인문주의 비판자들에게 맞서는 저술을 계속하며 여생을 보냈다. 1351년에 콘스탄티노플 시노드는 팔라마스의 가르침과, 특히 신적 존재와 창조되지 않은 에너지 사이를 구별하는 논문을 공식적으로 인정하였다. 1354년 그는 투르크인들에 의해 투옥되었지만, 석방금을 내고 데살로니카로 돌아온 후 1359년 11월 14일 생을 마감하였다.
〔저서와 사상〕 팔라마스는 1332년부터 약 25년 동안 지속된 신학 논쟁에 참여하게 되며, 일련의 동서방 스콜라 신학자들과 몇몇 합리주의적 인본주의자들과의 논쟁에 관여하였다. 그의 최초의 논적(論敵)은 칼라브리아(Calabria)의 발람(Barlaam)으로서, 논쟁의 주제는 '필리오궤'(Filioque) 즉 성령의 발출과 하느님 인식에 관한 것이었다. 발람은 이탈리아에 거주하는 그리스 정교회 수도자로서 콘스탄티노플을 방문하였으며, 자신의 지식을 드러내기 위해 동방 교회 수도원들을 찾아다니며 철학적 논쟁을 하였다. 그는 어떤 합리적 개념들로 신비주의적 기도를 할 수 있다는 것을 부인하였으며, 하느님과 인간의 대화는 은유적으로도 표현할 수 없다고 하였다. 후에 그는 풍자적인 작품을 저술하였는데, 그 내용에서 헤시카즘의 추종자들을 "배꼽에 영혼을 가지고 있는 자들"이라고 언급하며 모욕하였다. 이 비난은 영적인 체험을 강화시키기 위해 가슴 아래의 한 지점에 시선을 모으는 헤시카즘 추종자들의 기도 자세를 빗대어 한 말이었다. 이에 팔라마스는 《거룩한 헤시카스트(hesychast)들을 위한 변증》(1338)을 저술하여 대응하였다. 이 책은 그의 영성의 기초가 되는 교과서와도 같은 서적으로, 3부작으로 나누어져 있어 '트리아드'(Triad)라고도 불린다. 그는 이 책에서 헤시카즘 수도자들은 신적 존재가 아니라 신적 에너지를 기도 안에서 관상한다고 설명하였다.
《거룩한 헤시카스트들을 위한 변증》은 인간의 정신뿐만 아니라 완전한 인간의 인격과 몸과 영혼을 포괄하는 신비주의적 경험을 위한 신학적 기초를 정립하였다. 이는 신봉자들이 '온전한 인간의 신화(神化)'라고 부르는 기도 경험을 명료하게 설명하려는 것이다. '온전한 인간의 신화'는 인간 정신의 심오한 경지에서 인간과 하느님이 만나는 신비한 깨달음에서 발생하는 내적인 변화를 이야기하는 헤시카스트들의 주장이다. 즉 그들의 영성은 인간 존재와 하느님의 존재 사이에 다리를 놓으려는 것이며, 그래서 인간의 세계(내재성)와 하느님의 영원성(초월성) 사이의 중재적 관계가 필요하다고 주장하였다. 또한 헤시카스트의 기도는 타보르 산(Har Tavor)에서의 예수의 변모에 대한 복음서의 기사(마태 17,1-9; 마르 9,2-10; 루가 9,28-36)에 비견될 만한 '신성한 빛' 또는 '창조되지 않은 에너지'에 대한 통찰에서, 하느님과 인간의 친교에서 가장 강렬한 형태를 얻기를 열망한다. 이러한 관상적 상태의 육체적 성향은 강렬한 집중과 그 방법으로 예수의 이름을 부르는 것(헤시카즘의 예수 기도)을 수반한다. 팔라마스는 내적인 빛의 경험은 모든 사람들에게 가능한 것이 아니라 은총으로 그것을 받을 수 있는 능력을 부여받은 '마음이 청결한 자들'에게만 가능하다고 설명함으로써, 헤시카즘 영성의 비물질적 성격을 강조하였다.
팔라마스는 늘 참 하느님 인식을 강조하였는데, 하느님 인식은 철학적 기원이나 초월적 기원 또는 아리스토텔레스 철학이나 신플라톤주의의 학설도 아니다. 하느님에 관한 참 인식은 오직 그리스도 안에서 얻어진다. 하느님은 절대적으로 초월 존재이며 인식만이 아니라 비인식이다(Triad, I, 3, 4). 즉 하느님은 긍정적으로만이 아니라 부정적인 길로 정의될 수 있다. 하느님을 인식하기 위해서는 세례성사에서 성령의 선물을 받을 필요가 있다. 오직 그것만이 영혼과 몸의 신화(神化), 즉 신적인 삶으로 진정 참여할 수 있게 한다. 왜냐하면 인간의 감성과 내면성을 정화하는 성령의 도움으로 하느님의 시각에 도달할 수 있기 때문이다. 신화된 인간성의 현실은 신적 빛의 침입으로 드러난다. 신적 빛은 타보르 산 위에서 사도들에게 계시된 그리스도 자신이다. 팔라마스의 신학 사상은 무엇보다 육화(肉化)의 교의에 기초를 두고 있으며, 칼체돈 공의회(451)와 제3차 콘스탄티노플 공의회(680~681)의 교의 발전에 근거하고 있다.
팔라마스는 비인식적인 신적 존재와 하느님이 계시한 방법을 통해 신적 에너지들 사이의 구별을 제안하였다. 그는 신적 존재를 인과율적인 원인과 저급 양식 안에 있는 에너지들의 기원으로 명시하였다. 왜냐하면 하느님은 계시를 초월하여 존재하기 때문이다. 에너지들은 하느님의 원의가 인간을 만나고자 하는 하느님의 위격적 행동들로서, 결국 하나의 체험에 밀접히 관련된 형식에 관한 것이다. 신적 삶과 친교를 맺도록 하는 에너지는 성령을 통하여 그리스도 안에서 접근하게 한다. 이러한 구별은 논쟁의 대상이 되었고, 동방 교회 신학자들은 팔라마스의 지지파와 반대파로 나누어졌다. 반대파의 이유는 하느님은 그러한 구별의 가능성을 허락하지 않는다는 것이었다. 이에 팔라마스 지지자들은 다음과 같이 반론을 제기하였다. 반박자들이 사용하는 용어들이 철학적으로 일치되지 않으며, 신적 에너지는 대상이 아니라 하느님과의 친교, 하느님 사랑의 만남, 이 사랑에 열려 있는 인간 존재가 체험하는 무아경의 본질 등과 같은 경험이라는 것이다. 비판적인 신학자들과 인문주의자들과의 대결 및 정치적인 이유로 1344년에 파문을 당한 팔라마스는 자신의 주장을 《거룩함의 책》(Hagioritic Tome)에서 체계화시켰고, 이 저서는 동방 교회 신비주의의 기초 교과서가 되었다. 헤시카즘 논쟁은 내전으로 폭발한 동로마 제국의 정치적 싸움으로까지 확대되었다.
〔평 가〕 자신의 영적 체험을 표현하기 위한 방편으로 플라톤 철학과 아리스토텔레스 철학을 혼합하면서, 팔라마스는 그리스 정교회의 신학적 통찰력을 마련해 주었다. 세상을 떠난 지 9년 뒤인 1368년에 그는 콘스탄티노플의 시노드에서 성인으로 추대되었으며, '정교회의 아버지요 박사'라는 칭호를 얻었다. 따라서 그는 동방 교회의 이념적 모형을 형성시킨 사람들 중 한 사람으로 꼽히고 있다. (→ 비잔틴 교회 ; 아토스 산 ; 예수 기도 ; 헤시카즘)
※ 참고문헌 Eugenie Kadloubovsky · G.E.H. Palmer trans. by, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, 1951/ Jean Meyendorff, Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, 1959(Eng. trans., A Study of Gregory Palamas, 1964)/ ──, St. Grégoire Palamas de la mystique orthodoxe, Paris, 1959/ Basil Krivoshein, The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas, The Eastern Churches Quarterly 3, 1938, pp. 26~33, 71~84, 138~156, 193~214/ D. Stiernon, Bulletin sur le palamisme, Revue des Etudes Byzantines 30, 1972, pp. 231~341/ Vladimir Lossky, Essai sur la Théologie mystique de l'Eglise d'Orient, 1944(Eng. trans., The Mystical Theology of the Eastern Church, 1957)/ Ernst Benz, Geist und Leben der Ostkirche, 1957(Eng. trans., The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life, 1963)/ Irenee Hausherr, La Méthode d'oraison hésychaste, 1927/ C. Kern, Les Eléments de la théologie de Grégoire Palamas, Irénikon 20, 1947, pp. 6~33, 164~193/ M.J. Le Guillou, L'Esprit de l'orthodoxie grecque et russe, 1961(Eng. trans., The Spirit of Eastern Orthodoxy, 1962)/ A.J. Philippou ed., The Orthodox Ethos, 1964. 〔郭承龍〕